Oleh: Muliadi Saleh — Esais Reflektif dan Arsitek Kesadaran
PELAKITA.ID – Di ufuk yang sama, bulan tetap satu. Ia tidak berubah karena perbedaan cara kita memandangnya.
Ia tetap beredar dalam hukum-Nya yang pasti, dalam keteraturan yang tak pernah ingkar. Di bumi, manusia melihatnya dengan cara yang beragam. Dengan mata, dengan akal, dengan keyakinan.
Dari sanalah perbedaan itu lahir.
Dikotomi antara hisab atau rukyat. Seolah keduanya adalah dua kutub yang harus saling meniadakan. Seolah memilih satu berarti menolak yang lain. Jika dilihat lebih jujur dan dalam, pertentangan itu bukan berasal dari langit,
melainkan dari cara kita memaknai.
Hisab dan rukyat bukan dua lawan, melainkan dua cara membaca tanda yang sama. Dua bahasa untuk memahami satu kenyataan.
Hisab adalah peta kemungkinan. Ia menghadirkan presisi, mengurai pergerakan langit dengan angka-angka yang teliti, memberi kita gambaran tentang kapan dan di mana hilal mungkin terlihat. Ia adalah bentuk ketaatan pada Sunnatullah.
Pada hukum-hukum alam yang ditanamkan Tuhan dalam semesta.
Sementara rukyat adalah pembuktian faktual. Ia turun ke lapangan, menyaksikan langsung dengan mata, merasakan kehadiran hilal sebagai pengalaman yang hidup. Ia adalah bentuk ketaatan pada teks. Penghidmatan pada tradisi yang mengakar, pada tuntunan yang diwariskan.
Yang satu merancang, yang lain memastikan.
Yang satu menghitung, yang lain menyaksikan. Dan bukankah kebenaran sering kali lahir dari perjumpaan keduanya?
“Bulan itu satu, tetapi hilal itu banyak.”
Kalimat sederhana ini menyimpan kedalaman makna. Ia mengajarkan bahwa realitas di langit memang tunggal, tetapi pengalaman manusia di bumi bisa beragam. Perbedaan matla’—batas wilayah keberlakuan rukyat—bukanlah anomali, melainkan konsekuensi dari posisi kita yang berbeda-beda di muka bumi.
Di situlah toleransi menemukan ruangnya.
Kita tidak lagi memaksakan keseragaman, tetapi belajar memahami keragaman. Kita tidak lagi menganggap perbedaan sebagai kesalahan, tetapi sebagai variasi dalam menangkap tanda yang sama.
Dalam upaya itu, manusia terus belajar.
Kriteria visibilitas hilal pun dikembangkan. Bukan untuk menyulitkan, tetapi untuk menegaskan bahwa yang kita lihat benar-benar nyata. Seperti kriteria MABIMS: ketinggian minimal 3 derajat dan elongasi 6,4 derajat. Angka-angka ini bukan sekadar hitungan, tetapi jembatan antara keyakinan dan verifikasi.
Agar hilal tidak sekadar diyakini—tetapi juga dapat dibuktikan.
Al-Qur’an sendiri telah memberi isyarat yang halus namun mendalam. Perbedaan kata Qamar dan Ahillah bukan sekadar variasi bahasa. Ia adalah undangan untuk berpikir.
Qamar—bulan sebagai entitas tunggal, ciptaan Tuhan yang utuh.
Ahillah—fase-fase bulan yang beragam, sebagaimana manusia mengalaminya.
Seolah-olah langit berkata: bahwa kebenaran itu satu, tetapi jalan manusia untuk memahaminya bisa berbeda.
Di sanalah agama mengajarkan kecerdasan. Bukan hanya dalam berpikir, tetapi juga dalam bersikap.
Di era ini, teknologi hadir sebagai perpanjangan indera manusia.
Perangkat lunak seperti Stellarium, algoritma astronomi, dan berbagai simulasi langit bukanlah ancaman bagi iman. Ia bukan pengganti rukyat, tetapi penguat. Ia bukan pesaing tradisi, tetapi pendampingnya.
Ia adalah kacamata modern yang membantu kita melihat tanda-tanda kebesaran Tuhan dengan lebih jernih, lebih terukur, lebih dapat dipahami.
Menolak teknologi sama dengan menutup satu pintu pengetahuan.
Mengabaikan tradisi sama dengan kehilangan akar spiritualitas.
Keduanya perlu berjalan bersama. Maka, di gerbang hilal ini, kita tidak lagi berdiri sebagai pihak yang berhadap-hadapan. Kita berdiri sebagai sesama pencari.
Pencari yang menggunakan akal tanpa kehilangan rasa. Pencari yang menjaga tradisi tanpa menutup diri dari ilmu.
Pencari yang memahami bahwa kepastian tanggal penting—tetapi kedamaian hati jauh lebih utama.
Dengan menyelaraskan akurasi hisab dan ketulusan rukyat, kita tidak hanya menemukan awal bulan. Kita menemukan cara beragama yang lebih utuh.
Langit dan teknologi.
Tradisi dan sains.
Rasa dan nalar.
Semuanya berjalan beriringan di bawah cahaya hilal yang sama.
Mungkin, di situlah makna terdalam dari berjabat tangan di gerbang hilal bahwa
bukan sekadar menyepakati kapan kita memulai, tetapi bagaimana kita tetap bersama,
meski memandang langit dengan cara yang berbeda.
____
Muliadi Saleh: “Menulis Makna, Membangun Peradaban”
